不过大概是因为小说和各种影视剧的影响，大家很多都知道“天地不仁，以万物为刍狗”这句道家名言，又或者受这些影响有自己的理解，但往往这种理解都是很局限的，如果这时候自认为自己已经掌握了道家或道的真理，那只能说是一种贡高我慢，甚至可以说是离道越来越远了，因为不仅没有找到自然，反而越发的特立独行，这样是不好的。

道德经里还说：“吾有三宝持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。

其中第一个就是慈，柔慈谦下，顺万物而成，而不是自以为超或自以为立于无的地方，要知道有与无是相对的，没有谁更高，甚至说欲无，也是一种有。

当然在这里引用庄子来说的很多，实际上庄子是侧重于道的体的一部分，这一部分非常杂，很不好说，一会我借用下佛教的概念来阐述，可能更好理解。

之所以说借用佛教的概念，是因为类似道家这种出世入世之争，在佛教也是出现了的，其实其他的宗教和学说理论也都是出现了这种争执的，这是争执，但又相互依存相互进步，大概也是阴阳的对立与同存的道理也可用在这吧。

佛教的争端是在释迦牟尼佛圆寂以后几百年之后，出现了两派，一派是上部座，另一派叫大众部，梵语是摩诃僧祗部，这两部分开的时候大概是公元前四百年，也就恰好是诸子百家的时代，这段时间是全世界所有思想的启蒙时期，所以很多的问题也都可追溯到这时候。

在那时，佛教的上座部认为应严格按照佛陀的言教来奉行，不可更改一点。

而当时古印度的文化是类似于庄子里面，否认现实，追求永恒不变的那个恒常道体的一种文化土壤，所以早期的原始佛教也不是很提倡入世，早期佛教的理论，三法印三无漏学四谛八正道三十七助道品。

注重解脱，同时也像庄子里的很多思想一样，否认现世的一些东西，认为现实的东西都是不恒常的，而是在不断变化的，三法印开头说诸行无常，认为万事万物都在不断变化中，有生就有灭，这是不可更改的铁律。

在这个基础上，执着于某一时的礼法，显然是没有必要的，因为随着时代的变迁，因缘的变化，这些都是在变的，所以提倡自我的超脱，求取寂静涅槃。

这里的寂静涅槃，不可以理解为无，也不能理解为有，可以理解为合于道的状态，如此就可断除一切生死烦恼，证入清静逍遥之境。

但是在此后不久，佛教逐渐成型以后，这种模式就逐渐开始出现问题，具体教理上的甄别这里不多说了，非常的繁杂，各种经典论藏，说几年都说不完，有兴趣的也可以自己去了解，不过先提醒下，比哲学还烧脑。